Teología de la IA por un Nerd del Software Bíblico

Cuando comencé a enseñar a otros cómo usar Logos a principios de los años 2000, solía hacer un chiste recurrente sobre que nuestro software bíblico estaba construyendo un generador de sermones que produciría tanto exégesis como ilustraciones. No era un chiste muy gracioso entonces; ahora no es un chiste en absoluto. La IA puede hacer esto.

Pero, ¿qué significa la llegada de la IA para la sagrada tarea de predicar la Palabra? Si la predicación es, como dijo famosamente Philips Brooks, “la verdad a través de la personalidad,” ¿qué papel deberían desempeñar los Modelos de Lenguaje de Gran Escala (LLM) en la producción de sermones, o en el estudio bíblico en general?

Muchos usuarios de Logos nos han estado haciendo preguntas como esta. Phil Gons de Logos está trabajando en una declaración de teología/filosofía tecnológica para nosotros; Mark Barnes y yo estamos escribiendo visiones teológicas más amplias para el uso cristiano de la IA. En particular, deseo añadir algunas interacciones con pensadores relevantes. Me gustaría describir qué ha influido en nuestro enfoque en Logos y cómo estamos navegando este tema como una empresa con fines de lucro dedicada a servir a la iglesia.

Pragmatismo emprendedor esperanzador

John Dyer tiene un título de Oxford llamado “People of the Screen: How Evangelicals Created the Digital Bible and How It Shapes Their Reading of Scripture” (Gente de la Pantalla: Cómo los Evangélicos Crearon la Biblia Digital y Cómo Esto Moldea su Lectura de las Escrituras). El libro es reciente, pero se basa en trabajos de disertación de varios años antes, y en entrevistas realizadas varios años antes de eso. He estado en Logos durante nueve años, pero las entrevistas de Dyer con empleados de Logos, según se informa en el libro, en realidad ocurrieron antes de que yo llegara. Así que algunos de los sentimientos atribuidos a Logos se sentían un poco desactualizados.

Pero una crítica pegajosa que Dyer lanzó hacia el tipo de personas que trabajan en Logos dio en el clavo. Estaba encapsulada en una frase que Dyer usó para describir nuestro (y el enfoque de otras personas generalmente evangélicas) hacia la tecnología: “Pragmatismo Emprendedor Esperanzador.” Lo llamó “HEP” (“Hopeful Entrepreneurial Pragmatism) por sus siglas en inglés.

Esperanzador

Sí, eso nos describe. Cuando los evangélicos estadounidenses (como los que tienden a predominar en Logos) se encuentran con nuevas tecnologías, históricamente las hemos visto como oportunidades geniales para avanzar en el evangelio y no como amenazas al orden natural de las cosas. Mi propio padre escribió un libro para Baker llamado “Air of Salvation: The Story of Christian Broadcasting” (Aire de Salvación: La Historia de la Radiodifusión Cristiana), que relata la incursión entusiasta de los evangélicos en la entonces nueva tecnología de la radio, un medio en el que los cristianos aún tienen una fuerte presencia. Los cristianos han adoptado muchas otras tecnologías a lo largo del tiempo, desde el códice hasta la imprenta. Los historiadores de la iglesia han especulado que la diferencia entre el éxito de Lutero y el de Juan Hus fue que el primero vino después de Gutenberg.

Emprendimiento

Los evangélicos también han sido emprendedores: los principales ministerios de medios cristianos han utilizado todo tipo de regalos y promociones para mantener las donaciones, y en Logos, evidentemente, hemos construido un negocio en torno a la distribución de libros electrónicos cristianos (además de herramientas poderosas para hacerlos más útiles para los estudiantes de la Biblia). Los que trabajamos aquí sabemos que hay un sentimiento generalizado de que estamos realizando una misión importante, que el dinero es solo el grano que comen los bueyes mientras estamos sirviendo a la iglesia. Dyer ve cierta tensión entre los aspectos comerciales y ministeriales de nuestra misión; no se equivoca. Pero funciona: nuestros clientes obtienen software y recursos excelentes, y nosotros obtenemos capital para construir más de esas cosas.

Pragmatismo

“Funciona.” ¿Significa eso que los cristianos en Logos también somos “pragmáticos”? Seríamos tontos si no reconociéramos la posibilidad. De hecho, ¿hice mal al seleccionar “cerezas” dentro de las referencias a ἀγάπη (agape), un tema principal de mi disertación, de los recursos fácilmente buscables en mi biblioteca de Logos en lugar de leer detenidamente todos esos libros para descubrir esas referencias? ¿Hemos permitido los estudiantes de la Biblia digitales como yo, como alega Dyer, que la facilidad pragmática de los encuentros digitales con la Escritura coloree nuestra interpretación de la Palabra de Dios?

Esta tercera palabra en el acrónimo de Dyer parece ser donde está el problema. ¿Están los evangélicos saltando alegremente a lo que funcione sin detenerse a pensar profundamente en las ramificaciones a largo plazo de nuestras herramientas elegidas? Lo que me lleva de nuevo a mi tema declarado: ¿Tiene la adopción pragmática e inmediata de la IA peligros ocultos que deberían disminuir nuestra (de los evangélicos y Logos) esperanza y emprendimiento?

La historia de Dios

Quiero establecer algunos fundamentos teológicos para responder a esta pregunta. En pocas palabras: dado que la historia de la Biblia comienza con una creación muy buena y no con una caída, espero que todas las tecnologías sean fundamentalmente buenas antes de ser malas, o buenas “debajo de lo malo”. Inevitablemente, seré específico aquí de maneras que ni siquiera todos los empleados de Logos estarán de acuerdo. Pero considerando que estoy a punto de citar a un evangélico centrista wesleyano que se adentra en corrientes calvinistas, espero al menos tener cubiertas mis bases protestantes evangélicas.

De hecho, Andy Crouch—y la tradición Kuyperiana/Bavinckiana/Reformada Holandesa que Crouch, un wesleyano, ha ayudado a popularizar—ha tenido una influencia particular en mí. Su trilogía principal de libros incluye “Culture Making: Recovering our Creative Calling” (Haciendo Cultura: Recuperando Nuestro Llamado Creativo); “Playing God: Redeeming the Gift of Power” (Jugando a Ser Dios: Redimiendo el Don del Poder); y “Strong and Weak: Embracing a Life of Love, Risk and True Flourishing” (Fuerte y Débil: Abrazando una Vida de Amor, Riesgo y Verdadera Prosperidad). Y en esos libros, él explora repetidamente la historia bíblica de la creación, la caída y la redención en busca de ideas para nuestras vidas como creadores de cultura.

Creación

Todos los libros de Crouch presentan una visión bíblica de un mundo que Dios creó para ser muy bueno, y de un mandato cultural (Génesis 1:26-28) que bendijo a los humanos para que hicieran algo de ese mundo muy bueno. Incluso los no cristianos están constantemente (aunque no universalmente) multiplicándose y llenando la tierra; la están subyugando y teniendo dominio sobre ella de maneras a menudo buenas. No son solo los cristianos quienes han aprovechado el poder dado por Dios del sol o de la electricidad; no son solo los cristianos quienes han construido hermosos edificios y han instalado tuberías para llevar agua en silencio y sacar los desechos.

Cuando usamos nuestros dones dados por Dios—nuestros poderes de razón y nuestra fuerza física, incluso las materias primas de este mundo y las leyes de la naturaleza que los gobiernan—para hacer algo de nuestro mundo por amor a Dios y al prójimo, estamos usando el poder de la manera en que Dios lo diseñó. Estamos promoviendo lo que ahora a menudo se llama “prosperidad humana”. Cuando usamos nuestras fortalezas en Logos para asumir riesgos por el bien de los demás, como construir una nueva herramienta de preparación de sermones y llevarla al mercado (aunque a veces fallemos), estamos promoviendo esa misma prosperidad. Esa es la doctrina cristiana de la creación.

Caida

La caída, por supuesto, es igualmente necesaria para la metanarrativa a la que los cristianos bíblicos están necesariamente comprometidos. La caída ha dado a nuestro trabajo espinas y cardos frustrantes—en Logos, los llamamos “errores de software”. También ha hecho posible que el poder de Logos se utilice para el plagio, o para sacar versículos bíblicos de su contexto, o para citar “el griego” cuando en realidad un predicador está exponiendo sus propias ideas. La caída nos hace a todos en Logos menos que colegas perfectamente ideales; hace que el dinero sea un peligro; hace posible que seamos pragmáticos de maneras que no son sabias o incluso pecaminosas. La caída del hombre hace milenios es la razón por la que no podemos simplemente decir, “Si la IA existe, debe ser buena”.

Redención

Pero la metanarrativa bíblica no es una tragedia, sino lo que los antiguos llamaban una “comedia”: tiene un final feliz. El poder de la redención de Dios entra en la historia de Génesis inmediatamente en el protoevangelio (Génesis 3:15) y culmina en la muerte y resurrección de Jesús por el pecado humano. Aquellos que viven en la carne caída no pueden agradar a Dios (Romanos 8:8); pero es posible, a través de Cristo resucitado, volver a hacer el verdadero bien. Y Cristo el Rey no solo redimirá y restaurará el alma humana individual; él promete que nuestra redención significará la libertad de la creación de su “esclavitud a la corrupción” (Romanos 8:21). Crouch señala en “Culture Making” que la narrativa de las Escrituras se mueve del jardín a la ciudad: los tipos de desarrollo que tendemos a llamar “tecnológicos” no serán deshechos, sino restaurados, incluso redimidos, en el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra.


Crouch advierte cuidadosamente que la caída significa que no podemos, como simples humanos, esperar que nuestras buenas obras perduren, o que tengan solo buenos efectos. Solo Jesús puede tener esas expectativas (Logos es, sin duda, utilizado por algunos falsos maestros). Pero, no obstante, estamos llamados a hacer algo de nuestro mundo, a crear más artefactos de la cultura humana, a descubrir las potencialidades que Dios “programó” en la creación.


Una de ellas es la masiva colección de 1s y 0s que llamamos IA.

El descubrimiento de la IA

La capacidad para la “inteligencia artificial” no es algo que los humanos inventaron; es algo que descubrieron. Bíblicamente hablando, las tecnologías base que se unen para formar la IA eran parte de la creación “muy buena” de Génesis 1. Cada ley de la naturaleza que la IA asume, cada pedazo de silicio y metal que utilizan los centros de datos, cada relación lógica en cada placa base, se basa en el fundamento de la creación divina. Y todos nuestros descubrimientos del poder en estas cosas creadas son el resultado del mandato cultural, la bendición de la creación que Dios dio a todos los descendientes de nuestros primeros padres:

26 Y dijo Dios: «Hagamos al hombre a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra». 27 Dios creó al hombre a imagen Suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Dios los bendijo y les dijo: «Sean fecundos y multiplíquense. Llenen la tierra y sométanla. Ejerzan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra»

Nueva Biblia de las Américas (Gn 1:26–28). (2005). The Lockman Foundation.

Nosotros, que fuimos creados a imagen de un Dios creador, somos bendecidos con la capacidad de crear. Y lo que creamos cuando estamos en la cima de nuestras capacidades es, no sorprendentemente, algo a nuestra propia imagen: una “inteligencia,” una inteligencia que es el resultado de nuestra propia “artificiosidad” —nuestra capacidad para hacer piezas de arte tecnológico. Solo podemos hacer esto porque nosotros mismos hemos recibido inteligencia de una fuente aún más alta.

Fundamentalmente, entonces, las tecnologías base que componen la IA son buenas. Muy buenas. Fuimos mandatados —y bendecidos— como especie para explorar (no explotar) los usos de la creación que honran a Dios y aman al prójimo. Como dice Crouch:

Miles de años después de que se escribiera Génesis, podemos ver de una manera que sus primeros lectores nunca podrían haber imaginado cuánta capacidad tenían estos portadores de la imagen humana para llenar la tierra —cuánta potencia estaba finalmente disponible para ellos, enrollada en los enlaces químicos y nucleares de los elementos físicos, y emergiendo de la increíble complejidad de la mente humana y la fecundidad de la cultura humana.

Playing God: Redeeming the Gift of Power (Grand Rapids: InterVarsity Press, 2013), 35.

Fundamentalmente, entonces, las tecnologías base que componen la IA son buenas. Muy buenas. Fuimos mandatados —y bendecidos— como especie para explorar (no explotar) los usos de la creación que honran a Dios y aman al prójimo. Como dice Crouch,

Miles de años después de que se escribiera Génesis, podemos ver de una manera que sus primeros lectores nunca podrían haber imaginado cuánta capacidad tenían estos portadores de la imagen humana para llenar la tierra —cuánta potencia estaba finalmente disponible para ellos, enrollada en los enlaces químicos y nucleares de los elementos físicos, y emergiendo de la increíble complejidad de la mente humana y la fecundidad de la cultura humana.

La pregunta real surge cuando preguntamos cómo ha afectado la caída —ha torcido o doblado— el conjunto de herramientas que llamamos IA. Basura entra, basura sale; y los humanos pueden tomar cosas buenas y convertirlas en basura. ¿Qué falsedades creadas por el hombre yacen festering en los conjuntos de datos de IA? ¿Qué sesgos deshonrados por Dios hemos enseñado a nuestros modelos de IA o no hemos eliminado de ellos? Ahora que la IA se está utilizando en el mundo real, ¿qué tendencias caídas de la humanidad está exacerbando? Estamos descubriendo todo esto a medida que esta nueva tecnología comienza a trabajar sus implicaciones en nuestras diversas culturas humanas.

IA Retorcida

Algunos observadores sabios de la cultura cristiana, como el escritor Samuel James (autor de las provocativas “Digital Liturgies”), nos han advertido que Internet es un “hábitat epistemológico,” que la web tiene “efectos formadores de corazones.”

Escritores no cristianos sobre temas tecnológicos, como Nicholas Carr, también nos han advertido que Google puede estar haciéndonos estúpidos. Un escritor anterior que escribió críticas incisivas sobre la cultura mediática, especialmente sobre la televisión, fue Neil Postman, autor de “Amusing Ourselves to Death” y “Technopoly.”

Sería una tontería ignorar las preguntas planteadas por estos pensadores, especialmente cuando consideramos las nuevas tecnologías de IA. Postman argumentó que las tecnologías siempre jugarán su mano; manifestarán sus tendencias internas de una manera que solo la retrospección verá realmente. La entrega nocturna de FedEx inicialmente hizo que la gente en la industria editorial respirara aliviada: ahora podremos cumplir con nuestros plazos más fácilmente sin tener que esperar las pruebas de página. Por supuesto, la entrega nocturna jugó su mano e hizo lo contrario: simplemente aumentó las expectativas para plazos más ajustados.

¿Qué nos hará la IA, negativamente hablando? ¿Qué partes oscuras de su futuro podemos ver ahora? Ciertos de sus peligros ya son obvios, desde fotos falsas de celebridades desnudas hasta pereza y arrogancia.

Predicadores, no dejen que la IA escriba sus sermones. No subcontraten la memoria de las Escrituras a ella (o a Logos, para el caso). Hay algunas cosas que deben saber en su propio lóbulo frontal, que no es un centro de datos. Hablando de lo cual …

La IA no es el siguiente paso en la evolución humana; ni siquiera rivaliza con el cerebro humano en su poder y complejidad. No habrá una línea de sorpresa al final de este artículo revelando que fue escrito por un bot cristiano de IA. Les aseguro (como lo hace mi esposa), soy demasiado humano. Algunos de los peligros de la IA son menos obvios, y se necesita gente perceptiva para detectarlos. Jeffrey Bilbro, profesor de inglés en Grove City College, parece ser uno de ellos; su ensayo sobre IA en Plough señala especialmente las formas en que la IA altera el cálculo dolor/ganancia. La razón por la que los predicadores no deben dejar que la IA escriba sus sermones es que superar el “bloqueo del predicador” parece ser necesario para crecer como escritores y pensadores, como Bilbro argumenta persuasivamente.

La escritura producida por IA es muy comúnmente demasiado ingeniosa por la mitad (Bilbro señala: ¿realmente necesitamos un soneto shakespeariano sobre el cambio climático?), dolorosamente anodina (“No estoy seguro de que acelerar la producción de texto sin sentido resuelva el problema de su abundancia,” dice Bilbro), o confiadamente incorrecta. ¿Necesitan los sermones más de estas características?

Andy Crouch, también, señala las formas en que la invulnerabilidad que uno tiene en un videojuego, por ejemplo (no vas a ser herido por las balas que vuelan hacia ti; solo tu avatar “morirá,” y él volverá en un momento), puede ser enervante, adversa al desarrollo de las verdaderas y duraderas fortalezas que los adolescentes necesitan formar para su futuro como esposos y padres.


En Logos, por lo tanto, hemos sido cuidadosos al no hablar de la IA como un reemplazo del trabajo duro, sino como un facilitador del mismo. La IA no es radical y materialmente diferente de algunas de las otras herramientas que mejoran la eficiencia que Logos ha incluido durante años. Por ejemplo, tal vez sería útil para mis habilidades en hebreo tener que analizar todos los verbos yo mismo, o hacer mis propias transliteraciones en el idioma original en lugar de usar la herramienta de conversión de texto. Tal vez, como señala Bilbro, tener que ir a mi estante a buscar comentarios, en lugar de usar la bastante conveniente Guía de Pasajes de Logos, produciría momentos de serendipia homilética al encontrar volúmenes que no había pensado en consultar.

Pero la caídez dentro de cualquier tecnología no borra la bondad creada que es, para tomar prestada una frase de Lewis, “una magia aún más profunda.” Hacer mi trabajo más eficiente puede hacerme perezoso, pero no tiene por qué. Tomé la decisión hace muchos años de subcontratar tareas exegéticas específicas como estas a Logos, y no he lamentado mis decisiones.

Nuestros usuarios también son lectores; son educados e inteligentes. Creo que pueden enfrentar estos compromisos de manera honesta. En Logos, nuestro propósito es proporcionar herramientas poderosas para el estudio bíblico, ofrecer algunas orientaciones sugeridas como siempre lo hemos hecho, y dejar el equilibrio entre trabajo e IA en manos de nuestros usuarios.

El lugar de la tecnología en la historia de Dios

Reconozco que suena bastante hippie. Pero si nosotros los evangélicos tenemos un Pragmatismo Emprendedor Esperanzador, es porque creemos que la creación y la redención superan la caída, que la gracia puede restaurar la naturaleza incluso ahora, antes de que el Padre ponga todo bajo los pies de Cristo, mientras él “gobierna en medio de sus enemigos” (Salmo 110:2). Todos necesitamos la sabiduría divina tan elogiada en los Proverbios para discernir dónde la IA trae un verdadero poder creativo, el genuino poder de Cristo para someter el mundo y tener dominio sobre él para el bien del mundo, y dónde ofrece oportunidades para más basura verbal.

Encontré el libro anterior de Dyer, From the Garden to the City: The Place of Technology in the Story of God, muy útil e instructivo. En términos generales, veía la tecnología como un don de Dios que, sin embargo, requiere discernimiento: al igual que Neil Postman antes que él, Dyer argumentaba que “nuestras herramientas se están desarrollando a un ritmo más rápido que nuestra capacidad para evaluar su impacto”. Y aun así, Dyer, un nerd de la tecnología formado en el seminario (de hecho, el cerebro detrás de algunos grandes proyectos como bestcommentaries.com), está dispuesto a decir en ese libro:

Los cristianos que viven vidas que honran a Dios en el mundo digital son aquellos que pueden discernir las tendencias incorporadas en toda tecnología y luego decidir cuándo esas tendencias están en línea con los valores piadosos y cuándo esas tendencias son dañinas para el alma.

John Dyer, From the Garden to the City: The Redeeming and Corrupting Power of Technology (Grand Rapids: Kregel, 2011), 96

En otras palabras, el primer libro de Dyer argumentó que es posible hacer algunas evaluaciones, discernir, y aun así decidir continuar utilizando tecnologías digitales, a pesar de sus desventajas reconocidas y las que aún no se han visto. Tal vez estoy leyendo entre líneas (y mi colega Mark Barnes, quien dirige un grupo de lectura de la empresa sobre el libro de Dyer, no está de acuerdo conmigo aquí: estoy psicologizando más de lo que puede estar justificado), pero People of the Screen parecía tener una visión un poco más sombría de esa posibilidad. La perspectiva menos teológica y más sociológica que Dyer aplicó al uso evangélico de la tecnología en la mayoría de People of the Screen parecía llevarlo a niveles más bajos de PEE personal.

Quiero ponerme personal aquí: intenté durante años observar todo el uso de la tecnología, y en particular el uso de mi software bíblico, a través de las lentes de lo que se llama “ecología de medios”. He leído a Neil Postman; he leído a Dyer; he leído a Samuel James; he leído a Tony Reinke; incluso compré un libro de texto increíblemente aburrido sobre el tema (que no nombraré), ¡y logré leer algunas porciones! He visto un valor genuino en todos estos libros. Pero hace varios años, en la última Conferencia BibleTech organizada por Logos, noté que cuatro o cinco ponentes básicamente usaron sus espacios para advertirnos sabiamente sobre los efectos de las computadoras en el estudio bíblico, y sin embargo, noté, ninguno podía ser específico. Solo podían advertir en tonos oscuros sobre cómo el uso de la Biblia digital probablemente tendría efectos negativos. Había pocos o ningún ejemplo persuasivo y concreto de tales efectos. Incluso Dyer, me pareció, simplemente no demostró a través de su estudio empírico en People of the Screen que la tecnología altera el estudio bíblico. Los buenos intérpretes usan bien tanto las herramientas en papel como las digitales; los malos intérpretes usan ambas mal.

Tengo 43 años. Uso las herramientas que uso. Me siento cómodo renunciando a los beneficios que estoy seguro deben existir para aquellos que escriben sus sermones en máquinas de escribir o con plumas estilográficas. Estoy más que cómodo renunciando a los beneficios de (la mayoría de) los libros en papel, o de los códices manuscritos, y de los rollos antes de ellos. Parezco ser un miembro productivo de la sociedad a pesar de una vida adulta entera en la que Google ha estado haciéndome estúpido. Con la confianza de que las tecnologías son, en el fondo, fundamentalmente buenas antes de ser malas, me observaré a mí mismo en cuanto a los efectos de las compensaciones que ofrece la IA. Escucharé a personas sabias que pueden ver la caída en la IA mejor que yo. Pero mantendré mi confianza en que todas las cosas, incluida la IA, pueden y serán puestas bajo los pies de Cristo.